Autor: clocvc

En el marco de la campaña global de Vía Campesina “Fin a la violencia hacia las mujeres del campo” y del Día Internacional No Más Violencia Contra las Mujeres (25 de noviembre), ANAMURI convoca cada año a  un tribunal que intenta visibilizar todo tipo de violencia  que sufren las mujeres del campo y de las comunidades de los pueblos originarios, mediante  juicios públicos y éticos a quienes vulneran los derechos de las mujeres en todos los ámbitos.

A este llamado el 18 de noviembre de 2016, en el campo abierto del museo RukaKimunTaiñVolil, en la Comuna de Cañete, Provincia de Arauco, se ha constituido un Tribunal Ético convocado por la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI), las Asociaciones de Mujeres Indígenas Rayen Voygue de Cañete, y Weichafe Domo de Temuco, con el objeto de escuchar y conocer denuncias a través de testimonios sobre la violencia que se ejerce contra las comunidades y especialmente en las mujeres del territorio ancestral del pueblo mapuche.

Luego de escuchar los testimonios, el jurado firmante concluye que  los testimonios presentados han  evidenciado:

1. Una política institucionalizada de violencia contra la mujer mapuche, niños y niñas, fomentada y exigida por el capital nacional y transnacional, y que proviene de un continuo histórico de dominación, que tiene que ver con una primera etapa que termina con la mal llamada pacificación de la Araucanía y una segunda etapa que engarza con un sistema político, ideológico, cultural y económico capitalista neoliberal que prolifera a través de la instalación de empresas forestales, hidroeléctricas y proyectos mineros. 

2. El retraso del Estado chileno en el respeto a los derechos del pueblo mapuche, y su reconocimiento como tal.

3. La estigmatización del pueblo mapuche potenciada por los medios de comunicación masivos, incluyendo esta misma actividad, que fue demonizada por éstos y parte de la sociedad cañetina haciendo creer que se trataba de una manifestación violenta.  Esto ha sido una constante en el último tiempo, haciendo aparecer ante la sociedad de Cañete las manifestaciones mapuche como actividades delictuales. Con ello siembran un temor infundado en la población, especialmente en colegios y comercio establecido. A pesar de ello, este Tribunal sesionó con la participación de más de 200 personas provenientes de distintas comunidades y organizaciones.

4.  La violencia estatal y empresarial se manifiesta:

a)    En la criminalización de toda manifestación de ejercicio legítimo de derechos catalogándolo como actos terroristas o a lo menos subversivos.  
b)    En golpes, insultos racistas, disparos a quemarropa, secuestros, durante manifestaciones y allanamientos, generando dolor adicional a las madres cuando ven a sus hijos caer detenidos. 
c)    En actos de tortura contra mujeres, niños y niñas. 
d)    En el respaldo del Estado a la invasión forestal e hidroeléctrica a manos del capital nacional y transnacional
e)    En la militarización del territorio
f)    En la falta de acceso a la justicia para personas mapuche víctimas de violencia, y un trato discriminatorio en relación al ejercicio de este mismo derecho por parte de personas no mapuche. Cuando se comete un delito en el que la víctima es no mapuche y el supuesto autor un mapuche, los casos siempre se investigan con acuciosidad. No ocurre lo mismo cuando la víctima es mapuche. 

5.    La criminalización del territorio que afecta no solo a las comunidades sino a todos a quienes les rodean. El Estado y el empresariado nacional y transnacional ejercen y naturalizan la violencia contra legítimas demandas territoriales, generando aislamiento, divisiones inter comunidades y fomentando una visión negativa acerca del ejercicio legítimo de derechos por parte del pueblo mapuche en relación a su territorio.

6.    El incumplimiento de estándares internacionales por parte del Estado de Chile hacia mujeres indígenas. Los testimonios han dado cuenta de situaciones gravísimas de violencia contra las mujeres ejercida por agentes estatales y no estatales que vulneran las obligaciones que el Estado chileno ha asumido en materia de prevención, investigación y sanción, así como de protección y reparación.  Tales  situaciones evidencian infracciones a la Convención de Belem do Pará, al Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y a la Convención Americana de Derechos Humanos, lo que significa que el Estado chileno ha renunciado a ejercer sus obligaciones de respeto y garantía respecto del pueblo mapuche y de las mujeres mapuche.

La violencia contra las mujeres, transversal en las sociedades patriarcales, se acrecienta en tiempos de conflicto y en el contexto de la creciente militarización del territorio ancestral. De ello dan cuenta los testimonios presentados. 

7.    La criminalización sostenida, la militarización de los territorios, el trato degradante y muchas veces inhumano que han sufrido miembros del pueblo mapuche, incluyendo secuestro durante allanamiento, apremios y tortura,  en años anteriores la desaparición de un comunero y la muerte de varios de ellos en el marco de la protesta por el territorio, unido a la indolencia del Estado en investigar aquellas causas en las que ellos son víctimas, dan cuenta de un abuso de poder propio de las prácticas de terrorismo de Estado. En éste se busca dar continuidad a un proyecto político por medios extralegales. 

Considerando lo anterior, este Tribunal exige al Estado de Chile que cumpla con los estándares internacionales de derechos humanos en relación a nuestros pueblos originarios, lo que supone:

a)    Reconocer la autonomía y autodeterminación del pueblo mapuche
b)    Poner fin a la depredación capitalista del territorio mapuche 
c)    Poner fin a la militarización del territorio mapuche
d)    Investigar las causas en las que personas mapuche son víctimas de acuerdo a los estrictos estándares internacionales fijados por la Corte Interamericana de Derechos Humanos, esto es, sin discriminación, con acuciosidad y objetividad, estableciendo responsabilidades y sanciones adecuadas. Hacemos un especial llamado a investigar con objetividad y sin dilaciones la  extraña muerte de la comuneraMacarena Valdés de la comunidad Newen-Tranguil, ocurrida en el marco de un conflicto ambiental con una empresa hidroeléctrica transnacional.
e)    Respetar, garantizar, proteger y promover los derechos humanos de las mujeres, niños, y niñas mapuche y actuar con la debida diligencia con la violencia estatal que contra ellas se ejerce.

Frente a los impactantes testimonios y el indignante actuar de las fuerzas represivas, tanto públicas como aparatos privados, este tribunal en pleno exige al gobierno de Chile y a las autoridades de turno, respetar, garantizar, proteger y promover los derechos humanos de las mujeres, niños, y niñas mapuche y actuar con la debida diligencia ante la violencia estatal que contra ellas se ejerce.

Firma el jurado en pleno

Camila Maturana Kesten. Corporación Humanas
Cristian Cuevas Zambrano. Coordinador del Frente de Trabajadores de la Minería NelsónQuichillao.
Domínica Quilapi. 
Francisca Rodríguez Huerta.  Vicepresidenta  Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI)
Juana PaillalefCarinao. Directora Museo Mapuche de Cañete.
Karina Riquelme Viveros. Abogada. Centro de Investigación y Defensa Sur
Myrna Villegas Díaz. Abogada. Universidad de Chile. 
Natividad LlanquileoPilquimán. Abogada
Tito Tricot Novoa. Sociólogo. Universidad Alberto Hurtado
 

La Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala- CONAVIGUA- dentro de sus aportes para el esclarecimiento Histórico, búsqueda de la verdad de los hechos de violación a los derechos humanos, derechos colectivos de los pueblos indígenas, especialmente de la mujeres Mayas, con acciones orientadas a exhumaciones e inhumaciones de víctimas, aplicación de la justicia a los responsables intelectuales y materiales del GENOCIDIO y crímenes de lesa humanidad, ocurridos durante el conflicto armado interno en Guatemala; CONAVIGUA por más de 25 años ha venido contribuyendo con su grano de maíz, al cumplimiento de los Acuerdos de Paz y recomendaciones para el Esclarecimiento Histórico. 

HOY A LA OPINION PÚBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL 

DAMOS A CONOCER:

Que durante los días 21 y 22 de noviembre del presente año 2016, se llevará a cabo la dignificación de 01 víctima exhumada en Aldea Palamá del Municipio de San José Poaquil del departamento de Chimaltenango; víctima identificada a través del análisis de ADN, en el laboratorio de La Fundación de Antropología Forense de Guatemala-FAFG; los actos de dignificación inicia con la entrega de las victimas a sus familiares sobrevivientes en el Municipio de San José Poaquil, posteriormente las actividades de velación en los hogares de los familiares sobrevivientes e inhumaciones correspondientes; la exhumación fue realizada el 30 de abril del 2013 por CONAVIGUA. 

Hechos ocurridos: Durante los años de 1980 en los Municipios del Departamento de Chimaltenango, en el caso particular la Aldea Palamá, del Municipio de San José Poaquil, Chimaltenango, el ejército de Guatemala llevó a cabo innumerables actos de represión, aplicando una serie de estrategias de terror, intimidaciones, persecuciones, torturas y masacres en contra de la población civil, en el área rural así como en el área urbana, el ejército de Guatemala.

El testimonio de la esposa que narra que en horas de la tarde “Me encontraba con mis hijos y mi esposo, cuando llegó una persona a decirnos, que porque no habíamos salido de nuestra casa, que teníamos que salir de ese lugar, porque de lo contrario íbamos a morir, yo solo veía que las demás personas abandonaban sus casas, por lo que al quedarnos solos en el lugar decidimos mejor salir en hora de la noche buscando posada con otro vecino por el temor de que nos fueran a matar, este vecino nos dio posada pero luego se arrepintió y nos dijo que nos fuéramos de allí porque sino a él le iba hacer daño por darnos posada, en horas de la madrugada del día siguiente salimos hacia nuestra casa porque no teníamos a donde ir, como la casa del vecino quedaba como a cien metros de distancia de nuestra casa, cuando no faltaba poco para llegar a nuestra casa, nos alumbraron con linterna el ejército y no paro y agarraron a mi esposo, le quebraron su brazo, el rato de huir fue cuando el ejercito le disparo, él todavía corrió unos diez metros pero cayó y se le acercaron y lo remataron”.

A más de 30 años del Genocidio y de violaciones a los derechos humanos y crímenes de lesa humanidad, ocurridos en dicho Municipio en contra del pueblo Maya Kakchiquel; la familia manifiesta su agradecimiento a CONAVIGUA y a FAFG por el apoyo incondicional y acompañamiento en la realización de los trabajos de exhumación realizado, ahora del acompañamiento en el proceso de inhumación; y manifiestan que a través de estos trabajos de exhumaciones e inhumaciones, denuncian públicamente estos hechos de las violaciones a los derechos humanos, como lo es el derecho a la vida.

Como CONAVIGUA, Reafirmamos, que este hecho histórico lamentable, es una prueba más del Genocidio en Guatemala. Condenamos todas las formas de violaciones hacia los derechos humanos, derechos colectivos del pueblo Maya, cometidos durante la guerra interna en nuestro país. 

Exigimos al Estado de Guatemala, voluntad política para esclarecer los hechos ocurridos durante los años ochenta y la aplicación de justicia a los autores intelectuales y materiales del Genocidio  en Guatemala.

Exigimos a los Operadores de Justicia velar por el debido cumplimiento para la aplicación de justicia con una sentencia de condena a los responsables de las violaciones a los Derechos Humanos del conflicto armado interno.

Hacemos un llamado al Estado para que el Organismo Judicial, sea respetado para cumplir con su función, para la aplicación de la justicia.

Por la búsqueda de la Verdad con Justicia y la Recuperación de la Memoria Histórica.

Ciudad de Guatemala,  21 de noviembre del 2016. 

GUATEMALA, NUNCA MAS

Las Víctimas de la Represión de los años Ochenta y la Historia de la Verdad.

El día de hoy alrededor de las 3:30 de la tarde, los miembros de la Empresa Campesina Hermanos Unidos, de la Comunidad del Rancho del Obispo, del municipio de Yuscaran, en el departamento del Paraíso, miembros de la Central Nacional de Trabajadores del Campo (CNTC) sufrieron un atentado criminal que puso en riesgo sus vidas.

Los campesinos fueron sorprendidos mientras realizaban sus actividades agrícolas por una cantidad de disparos, por lo que tuvieron que tirarse al suelo y esconderse entre piedras y árboles para evitar ser alcanzados por una bala.

“Denunciamos a Rigoberto Flores por haber cometido este atentado contra nuestros compañeros, Flores es mayordomo de Ramón Rosa Flores terrateniente de esta zona y quien mantiene muchas represalias contra los miembros del grupo por estas tierras” dijo el Secretario General de la CNTC Franklin Almendares.

“Los socios de esta empresa campesina ocupan desde hace muchos años estas tierras y aún siguen siendo objeto de represión y amenazas por parte de Ramón Rosa, por lo hacemos un llamado a las autoridades pertinentes para que se hagan cargo de este caso y a los defensores de derechos humanos nacionales e internacionales a mantenerse alertas por cualquier cosa que pueda pasarles a nuestros compañeros” culmino Almendares.

El pasado 3 y 4 de noviembre, Thaís Paz, militante del  Movimiento Sin Tierra de Brasil ha desarrollado en nuestro país dos charlas para conversar sobre la experiencia LGTBI dentro de  la organización a la que representa. Estos encuentros fueron organizados por Conamuri y Aireana con apoyo de la Mansión 108.

La reflexión de ambos días abordó cómo la lucha de las mujeres ha sido inspiración para la lucha LGTBI y la importancia de lograr la alianza entre las mujeres y el sector LGTBI como sujetos del feminismo en la lucha contra el patriarcado para lograr la transformación social.

El MST lleva la lucha por la tierra, la Reforma Agraria Popular y las transformaciones sociales para alcanzar el socialismo; está constituido por 300 mil familias asentadas, 95 mil acampadas, y aproximadamente  1.000.000 de personas forman parte de este Movimiento.

Las mujeres comenzaron  a cuestionar su lugar de participación dentro del MST, en este sentido, de la misma forma que era necesario debatir sobre la salud, la producción agroecológica, era necesario debatir sobre las relaciones de género. El sector de mujeres inicia en el año 2000, justamente visibilizando las condiciones desiguales en las relaciones al interior del MST.

El sector se constituye en un espacio de construcción social donde las mujeres hacen avanzar la lucha teniendo como principal objetivo luchar contra la violencia. El 8 de marzo del 2014 se había realizado una acción de enfrentamiento directo contra el agronegocio al destruir mudas de plantines transgénicos, entonces ellas inspiraron la lucha LGTBI, según explicó Thaís.

La participación  del MST en la 4ta. Marcha de la Diversidad Sexual fue un paso importante que dio pie a militantes LGTBI para iniciar un proceso sobre el tema. Además, hubo experiencias que se fueron dando incluso antes de que algún espacio orgánico haya pensado en que se dieran acciones, entre ellas en Bahía se organizó una Brigada Antihomofobia que desarrolló intervenciones.

Estas acciones llevan a realizar la primera charla LGTBI en la ENFF (Escuela Nacional Florestán Fernándes) el 28 de junio del 2015, de donde surge la propuesta de un seminario representando un acto de rebeldía organizada. En septiembre, de forma auto-organizada se realizó el seminario con 35 militantes LGTBI, donde se trabajó “la identidad LGTBI sin tierra”. Como resultado del encuentro, se logró un documento síntesis de posicionamiento de lucha antipatriarcal y se formó un grupo de estudio donde se da un debate abierto sobre la organicidad con miras a crear el colectivo; a partir de estas acciones iniciaron las charlas, intervenciones, agitación y propaganda.

En enero del 2016 el Movimiento aprobó las modificaciones a las reglas generales de orientación sexual, identidad de género y combate a la violencia contra los LGTBI; se logró desde un espacio nacional colocar sobre papel el reconocimiento de quienes también construyen el MST día a día. Como dijo Thaís en la entrevista: “Sangre LGTBI es sangre sin tierra. Somos LGTBI Sin Tierra, sexualidad y orientación de género deben ser miradas por cualquier organización que quiera organizar personas”.

La lucha contra el patriarcado

La alianza entre mujeres y LGTBI es fundamental para dar esta lucha entendiendo quiénes son los sujetos del feminismo y que tiene como propuesta  lograr relaciones de género igualitarias y fraternas y acabar con el sistema patriarcal, machista, heterosexual insertado en el sistema capitalista que excluye y explota a la clase trabajadora.

Al hablar de relaciones de género, orientación e identidad sexual nos reconocemos en la diversidad sexual, estamos luchando contra la discriminación y la LGBGTIfobia en la construcción de las relaciones sociales igualitarias. “Durante el comando de Lenin se criminalizó el aborto, el divorcio, la homosexualidad; entonces esto no es algo nuevo” explicó Thaís.

Es preciso reconocer que hay algunos espacios en el campo y en a sociedad donde se acepta y otros donde no, aunque no solo se da en el campo como se plantea habitualmente. Una de las reflexiones del encuentro entre organizaciones fue que el lugar LGTBI debe ser cerca, romper los prejuicios acercándonos para poder hacer la lucha de clase.

“La clase solo tendrá unidad cuando se debatan todos los temas. Mujeres, LGTBI, negros, negras somos clase trabajadora, la lucha socialista no será una lucha que no mire todas las demandas”, puntualizó la entrevistada.

El espacio propio de los pueblos indígenas desarrollado en el marco de la III Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala culmino el viernes 18 con una declaración reflexiva y critica que reproducimos a continuación.

El documento fue suscrito por importantes organizaciones indígenas, procesos de comunicación y destacadas personalidades de diversos países del Abta Yala. Entre ellos la Onic y el Cric de Colombia, la Consie y el Ecuarunari de Ecuador, la Redcip de Perú, José Ignacio López vigil de radialistas apasionadas y apasionados, entre otras de argentina, México, Estados Unidos, entre otros.

“La Cumbre es de los Pueblos no de los Estados”

Los pueblos, procesos, experiencias de comunicación, comunicadores y comunicadoras abajo firmantes

Considerando

Que lo evidenciado hasta ahora en la denominada III Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala no cumple con el alcance y carácter originario continental, de que es de los procesos y pueblos y no de un país en particular o gobiernos estatales, y que la comisión organizadora de Bolivia no es autónoma. La institucionalidad estatal prácticamente ha despojado a los pueblos de la conducción de la Cumbre lo que ha provocado un caos metodológico, con serias debilidades organizativas y con una agenda restringida,  controlada y con un énfasis en publicitar una particular visión y oficialista del contexto.

Que en la denominada III Cumbre Continental de Comunicación del Abya Yala se evidencia la ausencia de comunicadores y procesos de comunicación autónomos e independientes.

Que a pesar de que varios miembros de la Comisión de Seguimiento Internacional intentó dialogar y corregir algunos vacíos de la Cumbre esto fue imposible de alcanzar luego de dos días de dialogo, que significaron una pérdida de dos días de trabajo y graves señalamientos contra quienes trataron de impulsar la Cumbre con el sentido y metodología acorde a los principios y sentires de los pueblos y procesos.

Que teniendo en cuenta lo anterior decidimos abrir un espacio propio en el que, en medio de limitaciones logísticas y de tiempo, hemos podido conversar pueblos y procesos de comunicación en un clima de hermandad, en el cual hemos leído la situación de Abya Yala a través de diversas experiencias de comunicación y lucha.

Es desde este espacio propio que

Acordamos:

Reafirmar que la Madre Tierra atraviesa una situación de enfermedad provocada por el modelo capitalista de producción y consumo que conduce al planeta a una catástrofe climática, por lo que los procesos de comunicación asumimos  la defensa de la Pacha Mama y el Agua.

Respaldamos las acciones que se deban asumir para defender la integridad y derechos y nos solidarizamos con las cuatro compañeras indígenas de Ecuador, Colombia, Chile y Guatemala, quienes han sido víctimas de agresión sexual por parte de un ciudadano boliviano,  en el marco de la denominada III Cumbre Continental de Comunicación del Abya Yala, y exigimos que se garantice la integridad y los derechos de nuestras  hermanas.

Acerca de la comunicación

Recuperar y afirmar cotidianamente una visión integra e integral de la comunicación desde las sabidurías originarias teniendo como eje la espiritualidad y la descolonización del pensamiento.|

Reafirmar el derecho a la comunicación y a recuperar la palabra, la imagen y exigir a todos los Estados, sin distinción de orientación política, el respeto irrestricto a la libertad de expresión.

Invitamos a las organizaciones y procesos de comunicación de Bolivia a hacer una reflexión sobre su proceso nacional. Los y las invitamos, así como invitamos hermanos y hermanas de otros países, a ser partícipes del sentido y carácter de esta declaración.

Acerca de la Madre Tierra

Promover la defensa de la Madre Tierra mediante acciones de liberación, recuperación y control efectivo del territorio e intercambiar experiencias colocando como centro estratégico la defensa de la Madre Tierra y del Agua tomando en consideración procesos en curso en muchos lugares del continente.

Expresamos nuestro respaldo y asumimos las luchas que a lo largo de Abya Yala resisten megaproyectos y defienden la Madre Tierra y el Agua:

• En Perú: La lucha en defensa de los pueblos y comunicadores indígenas, Luchas por acceder a medios de comunicación propios en Puno, Luchas contra proyectos mineros en Cajamarca, Apunimac, Espinar, Valle del Tambo, Lucha de Máxima Acuña, La lucha por la defensa de las lagunas, La lucha de los pueblos indígenas de la Amazonía afectados por el derrame de petróleo.
• En Colombia: La lucha de los pueblos de La Guajira frente a la minería, el desvío de ríos, parques eólicos; La lucha de los pueblos de La Sierra Nevada de Santa Marta, La lucha del pueblo uwa frente a las petroleras, La lucha del pueblo awá ante el genocidio y por la defensa de su territorio, La lucha de las comunidades del Huila contra las represas, La lucha por Liberación de la Madre Tierra en el Cauca, Las luchas de los pueblos indígenas del Cauca.
• La defensa de compañeros y compañeras perseguidos y judicializados por el gobierno ecuatoriano, La lucha de los pueblos que resisten las petroleras en la Amazonía.
• La defensa de comunicadores y comunicadoras perseguidos en Guatemala por ejercer la libertad de expresión, La lucha por acceder a medios comunitarios propios.
• Lucha de los pueblos indígenas qom, wichi, huarpe y las comunidades indígenas de Jujuy en Argentina y en defensa de sus derechos incumplidos y violados y de sus líderes torturados, criminalizados y encarcelados.
• La lucha indígena del pueblo de Oaxaca en la zona del Itsmo y por la libertad de los presos políticos indígenas.
• En Bolivia: La lucha de los pueblos mosetones, tsimanes, tacajas, y uchipuamonas en El Bala y Chepete, Bolivia, contra proyectos hidroeléctricos, La lucha en defensa de los pueblos en aislamiento voluntario asediados por las exploraciones petroleras sísmicas en el bloque Nueva Esperanza, Madre de Dios, Bolivia.
• La lucha de jóvenes, estudiantes, organizaciones y medios de comunicación por migrar al sofware libre.
• La lucha de los pueblos originarios en la reserva de Standing Rock en Estados Unidos contra el oleoducto Dakota Access.
• La lucha de comunicadores y comunicadoras en todo Abya Yala que ejercen su derecho a la libertad de expresión.
• Las muchas otras luchas de pueblos indígenas y otras comunidades y procesos que resisten valerosamente ante el monstruo del capitalismo. 

Acerca de la formación de los Comunicadores y comunicadoras

Impulsar una experiencia piloto de Escuela Itinerante de Comunicación Indígena regional con base en las experiencias en curso en Colombia, Perú y otros países.

Acerca de los procesos de articulación continental

Encontrarnos en el mes de agosto de 2017 en el norte del Cauca, Colombia, en el marco del Encuentro internacional de liberadores y liberadoras de la Madre Tierra, con el propósito de respaldar ese proceso y para redireccionar el sentido de las cumbres y continuar la articulación de los procesos de comunicación para la defensa de la Madre Tierra desde las comunidades, de abajo hacia arriba, en un marco de autonomía y con organizaciones legítimamente representativas, preparatorio a la participación en la sexta cumbre de pueblos indígenas del 2017, a los encuentros de comunicación de Ecuador en 2018, en Perú en 2019 y otros que se propongan en el camino.

Cochabamba – Bolivia, 18 de noviembre, 2016. Siguen las firmas.

Vea la declaración completa: La Cumbre es de los Pueblos no de los Estados

CNA

Conversación sostenida con Valentín Torres, asesor legal de la CNA, sobre las acciones en defensa de los territorios comunales.

La titulación de las comunidades  no ha estado en el interés de ninguno de los gobiernos que ha tenido el país, salvo el del General Juan Velazco Alvarado, y de esa fecha pronto cumpliremos 50 años. Los dos proyectos posteriores no han tenido éxito, el más conocido fue el Proyecto Especial Titulacion de Tierras y Catastro Rural, más conocido como PETT y creado en 1992.

Esto fue señalado por el abogado Valentín  especialista en temas agrarios y asesor de la Confederación Nacional Agraria, CNA en la tercera edición del programa Kawsayninchis, La Voz de los Pueblos del Campo, que produce la CNA con el auspicio de la Asociación Nacional de Periodistas del Perú, ANP y se emite todos los martes por http://www.anpradio.com/ .

El reconocido abogado precisó que ahora el gobierno viene impulsando el Programa de Titulación de Tierras y Catastro Rural – PTRT3, y se busca que ahora no se vuelvan a cometer los errores anteriores, pero señaló que las organizaciones indígenas están muy alertas porque existen algunos malos  funcionarios, con otros intereses, que buscan promover la titulación individual de las tierras de las comunidades.

“Los principales problemas de las comunidades en el tema de territorio se han dado con empresas extractivas”, señaló el especialista quien dijo que su relación con este tema empezó con conflicto de comunidades de Huancavelica con las mineras.

Nosotros en la CNA hablamos de concepto de seguridad jurídica, podemos hablar también de la tenencia que son conceptos similares con algunas pequeñas diferencias, ambos están referidos a la necesidad de asegurar el derecho al territorio de las comunidades campesinas y nativas del país que son pueblos indígenas reconocidos como tal, por el estado peruano en el marco del convenio 169 de la OIT.

El principal problema que tienen es la falta de titulación sumando a ello el adecuado saneamiento. Para nosotros no basta que una comunidad tenga el título de propiedad, sino que, este represente la integridad de su territorio y que esté debidamente asegurado a través de los registros públicos.

El abogado sostuvo, que la propiedad la da la posesión ancestral que tienen nuestros pueblos sobre sus territorios pero hay que reforzarla con el título, ya que en nuestro país se ejerce el derecho positivo y los derechos se tienen que acreditar a través de documentos, nosotros planteamos que los títulos estén inscritos en los registros públicos con una adecuada georeferenciación, que es la demarcación del perímetro del territorio con la tecnología más avanzada. 

Un aspecto de los pueblos es la propiedad colectiva del territorio, para ellos no existe la propiedad individual sobre la tierra, se puede dividir en parcelas y entregar a una pareja o familia, pero la posesión del terreno es de la comunidad.

“Existe una lógica perversa porque más vale la tierra donde se van a realizar proyectos urbanísticos que la agrícola, por esos buscan la conversión de predios rurales en urbanos. En las comunidades se presta mucho a la duda de que pueda existir este tipo de conversión, en Lima ya este proceso se ha dado en los valles de Lurín y Chillón”, precisó el especialista.

Se recordó que el actual ministro de economía, Alfredo Thorne, antes de asumir el ministerio se había pronunciado a favor de la parcelación individual de la tierra para una mejor negociación, lo que puso en alerta a las organizaciones de los pueblos originarios, se movilizaron y realizaron conferencias de prensa y otras acciones que llegaron al gobierno y “por lo menos se le puso un freno a ese tipo de discurso”. 

Debemos señalar que el nuevo proyecto de titulación (PTRT3) no va a cubrir toda la demanda ni todos los problemas que tienen las comunidades, se van a titular 403 nativas y 190 campesinas, pero en ambos casos faltan más de 1000 comunidades por titular. Solamente en la cobertura de titulación vemos que es insuficiente, ¿Por qué más nativas que campesinas? Se debe a diversos factores principalmente a la incidencia que han realizado sus organizaciones, porque en la anterior titulación se cumplió más en la zona andina. Hay que considerar también que muchas comunidades faltan georreferenciar y muchas otras tienen conflictos de linderos con otras comunidades o con particulares y estos casos concretos no se van a resolver.

Cuando la conductora del programa le preguntó sobre la pertinencia de que el caso de las comunidades sea visto no sólo como un tema de derecho civil sino que también debe atender los aspectos culturales y otras necesidades, el abogado señalo que el Estado peruano tiene una deuda con los pueblos originarios con respecto al convenio 169 y a la consulta previa, la que no se aplica o allí donde se ha dado no ha sido de la manera adecuada, algunos de salud y educación intercultural. 

El Convenio 169 tiene no menos de 30 derechos colectivos, uno de ellos es el derecho al territorio y la legislación no está protegiendo este derecho que deben tener las comunidades campesinas. Desde la CNA estamos promoviendo acciones concretas para que este Convenio se implemente con todos sus efectos.

Lamentablemente tanto desde el poder ejecutivo como del legislativo tienen una mirada privatista del territorio y no van conforme a los intereses de las comunidades y promueven incorporar a las comunidades al modelo económico que ellos han impuesto a través del capital más importante de las comunidades, como es el territorio. Las comunidades guardan un vínculo muy especial reconocido por el Tribunal Constitucional y la Corte derechos Humanos de Costa Rica. Jurídicamente ya está reconocido, lo que no sucede con temas como el de la soberanía alimentaria.

Podemos decir que el que más contribuye al PBI es la extracción de los minerales pero nadie come piedra, sino que se consume lo que producen las comunidades, felizmente rápido a buen precio y con una calidad considerable. El Perú tiene una enorme potencia con la biodiversidad y la agrodiversidad.

En el estado hay algunos actores individuales que si se preocupan por el tema de la soberanía pero son aislados y no responden a políticas públicas.. Lamentablemente hay un pensamiento imperante que prefiere el extractivismo sobre otras actividades que son más rentables y sostenibles, que generan una mayor distribución y que a la larga son más amigables con el ambiente. Hay muchos intereses económicos de quienes prefieren seguir exportando piedras para mantener este tipo de crecimiento, situación de la que no escapa el sector agroindustrial donde hay también otros intereses.

PAQUETAZOS AMBIENTALES

Valentín señaló que los paquetazos ambientales son bloque de normas en contra de los pueblos indígenas, que buscan que flexibilizar determinados procedimientos administrativos para facilitar y favorecer inversiones públicas, sobre todo privadas, con el pretexto de acelerar el crecimiento de la economía nacional ante el freno que a tenido ante el estancamiento de otros actores internacionales. Consideran que uno de los grandes problemas es la llamada tramitología y que nuestras normas legales son muy rígidas que no permiten la inversión lo cual es absolutamente falso. “Nos estamos poniendo estándares bastantes indignos”, las empresas que vienen a invertir aquí es difícil que encuentre las facilidades que le damos en otros países.

Se les conoce como paquetazos ambientales y fueron dados principalmente en el gobierno de Humala, pero no solo afectaron al ambiente sino que también a la seguridad de los territorios, ha dado facilidades tributarias a los inversionistas y ha exonerado de multas a aquellos que cometen infracciones ambientales, entre otros factores. Todo esto se viene dando desde el año 93, con el cambio de Constitución donde se cambió el régimen de protección de los territorios de las comunidades campesinas y nativas. En la Constitución del ´79 se hablaba de la imprescriptibilidad, inalienabilidad y la inembargabilidad de los territorios, con la del 93 solo dejan la imprescriptibilidad pero de una manera relativa. No es absoluta. A partir de allí todos los gobiernos sucesivos empezaron a dar normas que promueven la parcelación de los territorios colectivos, la confiscación indirecta de estos territorios para favorecer los megaproyectos las grandes obras, la inversión pública privada y las actividades extractivas.

Se han dado una serie de normas que abren la posibilidad de expropiar los territorios de las comunidades. En el marco del convenio 169 no debería ser arrebatado a las comunidades, pero la Constitución del ´93 abrió la puerta a esta situación. Si una comunidad en Asamblea con el quórum reglamentario deciden parcelar su territorio, lamentablemente lo puede hacer. 

El asesor legal de la CNA, sostuvo que ello no apuestan por eso, porque consideramos que el territorio es fundamental para considerar la comunidad, y hemos presentado con la Coordinadora de Derechos Humanos, dos acciones de inconstitucionalidad contra la Ley 30230 (todavía no tenemos sentencia), y un proceso de Acción Popular contra la Corte Superior de Lima contra el Decreto 001-2016, que abre la puertas a que la junta directiva de una comunidad negocie con una empresa minera la cesión de su territorio comunal para que la empresa pueda desarrollar su actividad. De acuerdo a la Ley de Comunidades campesinas esa decisión le compete únicamente a la Asamblea General. Es evidente anticonstitucional esa norma, una primera sentencia nos ha dado la razón pero no ha derogado la norma.

Lima. Miércoles 16 de noviembre de 2016.

Escucha el programa completo en https://soundcloud.com/cnacomunic/8-noviembreprograma-kawsayninchis

El acuerdo de París dio como consigna a los 196 Estados miembros de la Convención del Cambio Climático de las Naciones Unidas limitar el aumento de las temperaturas por debajo de los 2°C o incluso 1,5°C, con respecto a los niveles pre-industriales. Mientras que la COP 21 generó una gran movilización vinculada con la adopción de un acuerdo internacional, la COP22 no despierta el mismo nivel de atención. Sin embargo, los desafíos siguen siendo de suma importancia. En la COP 22, llamada «COP de la acción» o «COP de la agricultura», el riesgo es que se propongan precipitadamente una serie de falsas soluciones para la agricultura.

Leer aqui la declaración conjunta de más de 50 organizaciones,incluyendo La Via Campesina.

Queridas amigas y amigos, compañeros y compañeras,

Viernes, día 04 de noviembre, despertamos con el corazón apretado. Los tiempos oscuros de violencia e injusticia demedida que teníamos la esperanza que fuesen a repetirse en nuestro país, flotaban por el aire. Estaba en curso una persecución policial a nuestro movimiento, y más que eso, una persecución simbólica a los valores y proyectos que defendemos.

5hrs Paraná: 08 encarcelamientos. 7hrs Mato Grosso do Sul: cerco al Centro de Formación del MST. 9hrs: Escuela Nacional Florestan Fernandes: 10 camionetas de la policía, patadas, tiros, esposas, amenazas de muerte y dos encarcelamientos.

En ese momento, sin saber de nada, una poetisa de Maranhão citaba el escritor de Mozambique Mia Couto: “Este mundo tiene más dientes que bocas. Es más fácil morder que besar”. Y luego en seguida evocaba Che Guevara: “Hay que endurecerse pero sin perder la ternura jamás”. El debate hacia parte de la Semana de Arte y Cultura de la ENFF a la cuál asistían más de 150 militantes de organizaciones populares de más de 40 países en todo el mundo, el tema, la cultura popular y la lucha de ideas, trinchera cada vez más urgente y necesaria.     

¿Podrían las palabras bloquear la fuerza de las armas que invadían la escuela en aquél momento? ¿Cómo enfrentar la agresividad de hombres rabiosos bajo el mando de un Estado que no respeta a los trabajadores y ni siquiera a niños o ancianos? ¿Resistiríamos?

Nuestras armas no son las mismas. Aquél día, con los rostros impresos de incredulidad, dudas y mismo miedo, cantamos, hablamos de poesía, gritamos por nuestros derechos y, de inmediato, palabras de indignación, solidaridad y protesta empezaron a llegar de todas las partes del mundo, como si los más de doscientos que estábamos en la escuela, resistiendo, nos multiplicásemos. El sentimiento de cerco rápidamente se transformó en el calor de un abrazo apretado. La mirada de cada uno y cada una que se hicieron presentes en ese día y, en especial, al día siguiente, reforzaron nuestra confianza en la lucha. Las centenas de mensajes recibidos nos enseñaron que, si el enemigo es fuerte, todavía somos muchos los que no desistimos.     

Las palabras, en tan diferentes idiomas, tuvieron fuerza para parar, por lo menos esta vez, la fuerza de las armas y han impedido que pasara lo peor. Las luchas se hicieron una sola, una lucha por justicia y dignidad, aquí y en cualquier parte del mundo.

¿Cómo retribuir la solidaridad que recibimos una vez más y tan rápidamente en la ENFF y en el MST? Creemos que la mejor manera es seguir luchando cada día en contra de todas las formas de opresión, en cualquier parte del mundo y como el gran maestro patrono de la Escuela, Florestan Fernandes, nos enseñó “no dejarse cooptar, no dejarse dividir, no dejarse aplastar, ¡Luchar Siempre!”   

¡Nuestro caluroso y fraterno abrazo!

Rosana Cebalho Fernandes                                    João Paulo Rodriguez

Coordinadora General/ENFF                                 Dirección Nacional/ MSTQueridas amigas y amigos, compañeros y compañeras,

CNA

Líderes y lideresas indígenas u originarios alistan su participación en procesos de titulación de sus territorios en el marco del PTRT3.

Con el interés de proteger los territorios ancestrales de las comunidades campesinas y de aunar fuerzas para el respeto de los derechos colectivos de los pueblos indígenas de Puno,  se realizó el día lunes 14, en la Dirección Regional de Agricultura, la reunión informativa “Titulación de Territorios de Comunidades Campesinas de Cusco”, organizado por la Confederación Nacional Agraria – CNA, en coordinación con las organizaciones indígenas nacionales articuladas en la coalición RRI (Iniciativa de Derechos y Recursos).

La actividad convocó a más de medio centenar de líderes y lideresas originarios de comunidades campesinas para acercar información de lo que será la ejecución del Proyecto de Titulación, Registro y Catastro de Tierras – Tercera Etapa (PTRT3) y las posibilidades de incidencia que estos pueden hacer a través de sus organizaciones indígenas representativas en la región, como es el caso de la Federación Agraria Rumi Maki de Puno, la Federación Departamental Campesina de Puno; así como la base de las organizaciones de mujeres ONAMIAP y FENMUCARINAP, y la organización de comunidades aymaras UNCA.

 “Participar es nuestro deber, no dejemos espacio al asistencialismo”

La titulación de los  territorios de la comunidades y nativas es una deuda histórica que el Estado peruano tiene para con los pueblos originarios del país. En estos momentos, con ayuda del Banco Interamericano de Desarrollo, el Estado está próximo a ejecutar por 5 años el PTRT3, que buscará dar títulos de propiedad a predios rurales como a territorios colectivos de comunidades campesinas y comunidades nativas. 

Con una inversión total de 80 millones de dólares, se prevé otorgar títulos solo a 190 comunidades campesinas y a 403 comunidades nativas de 10 regiones del Perú. Las organizaciones indígenas nacionales ya han alertado las limitaciones de este proyecto, sobre la poca cobertura y escasa correspondencia a la realidad de las comunidades; por eso, están haciendo procesos de incidencia a nivel nacional, conformando un comité consultivo, y a nivel regional, integrando comités de vigilancia, como es el caso de Puno. 

Toda esta información fue vertida a los líderes indígenas convocados, los cuales ya conforman el Comité Regional de Monitoreo Participativo del PTRT3 – CRMP de Puno. Este comité se constituye como una instancia técnica, participativa, preventiva, conciliadora de conflictos, promocional y de seguimiento al PTRT3. Lo conforman en la región las organizaciones arriba mencionadas, articuladas al Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas en Puno, así como las bases de CONVEAGRO y la Junta de Usuarios del Agua;  además de otras instancias estatales y de sociedad civil. La coordinación la tiene el líder indígena Mariano Condemayta, presidente de la Rumi Maki, base de CNA.

“En el marco de nuestros derechos como pueblos originarios que vivimos en comunidades campesinas, debemos de participar en estos espacios haciendo respetar el acceso a títulos colectivos.” Expresó el dirigente nacional de Confederación Campesina del Perú, Jorge Prado en el momento de su intervención.  Argumento al complementaron las palabras de David Ureta, líder de la Confederación Nacional  Agraria, quién destacó el rol que las organizaciones base deben tener en las instancias locales y regionales de gobierno, “lamentablemente vemos que las regiones no manejan información precisa  de este proyecto tan importante, por eso nuestro rol es fortalecerlo a través de nuestras propuestas, a la par que exigimos el cumplimiento de nuestros derechos colectivos en la región”.

Dichos planteamientos fueron bien tomados por los funcionarios de la Dirección Regional de Agricultura, quiénes concordaron en la necesidad de contar con la participación activa de los mismos pueblos originarios y recibir más apoyo para atender la titulación de sus territorios, “según nuestra información, en Puno están reconocidas 1500 comunidades campesinas, de las cuales 300 no tienen título de propiedad; aún no sabemos a cuales vamos a titular, pero sí queda en evidencia que este proyecto es insuficiente”, precisó Abel Gutierrez, funcionario responsable del PTRT3 en Puno. 

Territorios comunales en constantes dificultades

Los líderes y lideresas convocados, destacaron lo necesario que este tipo de proyectos sea aplicado respetando sus derechos colectivos expresados en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo para hacer prevalecer la propiedad colectiva de los territorios comunales.

Sin embargo, también se señaló que la falta de titulación no es el único problema de las comunidades campesinas. “Nosotros vivimos en constantes conflictos, ya sea con la mineras o con otras comunidades para utilizar a plenitud de nuestras tierras, eso también debe ayudarnos a resolver los gobiernos regionales”, expresó la lideresa Rosa Cachi, dirigente de base de la FENMUCARINAP.  “Lamentablemente en esta tarea poca ayuda y voluntad hemos encontrado en nuestras autoridades”, puntualizó, Ángela Chislla, su par dirigencial, base de la ONAMIAP.

La reunión culminó con llamados a la unidad para que el comité de monitoreo pueda ejercer su labor de llevar todas las demandas de las comunidades campesinas ante la ejecución del proyecto PTRT3 y fortalecerse para exigir políticas reales que atiendan de manera pertinente la problemática de los territorios comunales. 

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Este 25 de noviembre, Día internacional de Lucha contra la violencia hacia las mujeres;  La Vía Campesina, reitera su compromiso con las luchas por la igualdad de derechos y la dignidad humana.

Nosotras, las mujeres, cargamos enormes responsabilidades en este mundo, alimentando a naciones enteras mediante prácticas agroecológicas, sin ser reconocidas como sujetas de derechos económicos, sociales, legales, políticos y sin programas públicos que garanticen la participación social y económica en situación de igualdad. Es por eso que hacemos un llamado global a nuestras organizaciones, aliados y amigos para juntos acumular fuerzas  que nos permitan potenciar acciones, movilizaciones y actividades que busquen denunciar los distintos tipos de violencia que enfrentan las mujeres y que se agudizan con el modelo capitalista y patriarcal, y con el avance del agronegocio en nuestros territorios.

En esta jornada de lucha nos sumamos a las voces de millones de mujeres que el pasado 19 de Octubre se autoconvocaron en América Latina para gritar «Ni una menos, Vivas nos queremos»  denunciando así el alarmante crecimiento del feminicidio[1] y de la violencia machista y misógina contra las mujeres. El feminicidio se fragua en  la  desigualdad estructural entre mujeres y hombres, así como en la  dominación de los hombres sobre las mujeres,  que tienen en la violencia de género, un mecanismo de reproducción de la opresión y discriminación de las mujeres.

 Es urgente que tanto mujeres como hombres articulemos un frente común para luchar contra todo tipo de violencia y opresión. En ese sentido, este 25 de Noviembre reafirmamos nuestra Campaña Internacional «Basta de violencia contra las Mujeres» una herramienta  de denuncia que desde el 2008 ha venido visibilizando esta violencia sistemática que enfrentan las mujeres en todo el mundo. 

Hoy con más fuerzas impulsamos la lucha por nuevas relaciones entre mujeres y hombres, entre seres humanos y la Madre Tierra. Nuestras luchas compartidas deben ser puestas en práctica, transformando la sociedad y construyendo un mundo mejor a través de la formación, la organización y la movilización, tomando en cuenta las especificidades que como mujeres vivimos en un mundo desigual en relación a los hombres.

La Soberanía Alimentaria es nuestra propuesta política desde la cual construimos relaciones sociales basadas en la igualdad substantiva. Necesitamos abolir cualquier tipo de discriminación basado en etnias, orientación sexual, género, edad y discapacidades, entre otras. El enfoque feminista de la soberanía alimentaria contribuye a la transformación de la realidad, con base en criterios de emancipación y justicia social, y nos permite colocar la perspectiva de las mujeres como protagonistas de la mejora de su situación para poder contribuir a la transformación de las relaciones de poder inequitativas.

El  sistema capitalista  que ha generado  pobreza y exclusión a lo largo de la historia, afecta de forma más perversa y violenta a las mujeres, especialmente a las más pobres que viven en campo y en las periferias de las ciudades. La crisis climática y la explotación abusiva de los recursos naturales  nos están llevando hacia el desastre ecológico y la opresión de los pueblos. Nos pronunciamos a favor de que todas y todos encaminemos una lucha conjunta para salvar el planeta y cambiar el sistema.

En la actualidad, se evidencia que los estados no asumen el planteamiento político de disminuir y erradicar la violencia hacia las mujeres. Violencia que se ve manifestada en abusos sexuales, acosos en las organizaciones y en las calles, violaciones, violencia institucional, psicológica y estructural. Llamamos a los estados a velar por el cumplimiento de los marcos jurídicos relacionados a la seguridad, protección y libertad de las mujeres. Continuamos la lucha para ocupar espacios decisorios en todas las estructuras de la nación con la misma capacidad   y legitimidad con la que cuentan los hombres.

Hacemos eco para que las iglesias, los medios de comunicación, los estados no controlen nuestros cuerpos utilizando fundamentalismos religiosos y destinando nuestras vidas al hogar. ¡Lanzamos un grito de resistencia contra toda forma de explotación de nuestros cuerpos y de nuestros territorios!

Nos comprometemos a luchar juntas y juntos  por la justicia social y de género, hasta que cada mujer  pueda movilizarse libremente y sin miedo, en el hogar, en la comunidad y en el mundo.

En esta jornada queremos mostrar unidad y nuestra capacidad de movilización en los territorios, envíennos comunicados,  fotos, videos, audios para compartir en nuestra web www.viacampesina.org

¡Basta de violencia contra las mujeres!

¡Por nuestras muertas ni un minuto de silencio, toda una vida de lucha!

¡Globalicemos la lucha, globalicemos la esperanza!

Más información:

Fotos y audios: Vean Nueva Colección de Postales Basta de Violencia contra las mujeres!

Cartilla  Basta de Violencia contra las Mujeres, aquí.

Vídeo:  Basta de Violencia contra las Mujeres!

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[1]          «El feminicidio es una de las formas extremas de violencia de género está conformado por el conjunto de hechos violentos misóginos contra las mujeres que implican la violación de sus derechos humanos, atentan contra su seguridad y ponen en riesgo su vida. Culmina en el asesinato de algunas niñas y mujeres. El feminicidio se consuma porque las autoridades omisas, negligentes o coludidas con agresores, ejercen sobre las mujeres violencia institucional al obstaculizar su acceso a la justicia y con ello contribuyen a la impunidad».